Le fléau des lois et dispositions hostiles à la vie dans notre société occidentale s’étend à un rythme rapide. En ce qui concerne l’euthanasie, l’Église catholique est absolument claire : elle est strictement interdite. Cela fait partie des enseignements pérennes de l’Église ; cela ne changera jamais. L’Église est également très claire quant à son acceptation du don d’organes, sous des garanties strictement encadrées qui respectent la dignité et la vie du donneur, et lorsque la mort est clairement et éthiquement établie, sans être voulue. L’Église n’approuve pas le fait de hâter la mort des personnes afin de prélever leurs organes. Le paragraphe no 2296 du Catéchisme de l’Église catholique déclare : « … il n’est pas moralement admissible de provoquer directement la mutilation invalidante ou la mort d’un être humain, même pour retarder la mort d’autres personnes. » En outre, au paragraphe no 2279, dans son enseignement sur les soins aux malades et les soins palliatifs, l’Église affirme que la mort ne doit pas être « voulue comme une fin ou comme un moyen » et que les soins doivent être prodigués comme une forme de « charité désintéressée ». Ces déclarations soulignent le fait que la mort ne doit pas être recherchée. Dans le cas de la mort par don d’organes, la mort est nécessairement voulue et il existe un objectif, à savoir le prélèvement des organes de la personne. Il s’agit en réalité de la marchandisation de la vie humaine sous le couvert d’aider à préserver la vie d’une autre personne. Aujourd’hui plus que jamais, l’Église doit élever la voix contre l’horrible idéologie de la mort par vivisection / de la mort par don d’organes, qui est désormais défendue par les partisans de l’aide médicale à mourir (AMM).
L’industrie de l’euthanasie atteint un nouveau point bas dans sa quête idéologique visant à permettre à chacun de choisir sa propre mort. Le New England Journal of Medicine a publié, le 8 juillet 2026, un article intitulé : « Contextualiser la règle du donneur décédé à l’ère de l’euthanasie volontaire », qui soutient, dans son résumé, que puisque l’euthanasie est de plus en plus acceptée et que les dons d’organes sont nécessaires, la DDR (règle du donneur décédé) doit être réexaminée et recontextualisée afin d’ouvrir progressivement la voie à une mort par don d’organes.
Ce qui était autrefois jugé éthiquement inacceptable serait désormais réévalué. Selon une logique exposée sans détour, la mort par vivisection (le fait de pratiquer des incisions et des interventions sur un être vivant) serait normalisée petit à petit, et les dons d’organes seraient obtenus auprès de patients vivants qui auraient auparavant demandé une aide médicale à mourir ; ils mourraient ainsi en faisant don de leurs organes. Le raisonnement est que ces donneurs d’organes avaient de toute façon demandé une mort assistée ; il s’agirait donc de mettre en pratique l’adage consistant à faire d’une pierre deux coups.
Il s’agit d’un point terrifiant de déchéance sur le plan de l’éthique dans l’industrie de l’euthanasie. Cet argument avancé par trois médecins, dont deux sont des médecins canadiens en soins intensifs, propose la solution logique ultime : prélever les organes AVANT que le patient ne soit mort. Cette idée vise à normaliser la procédure consistant à provoquer la mort par vivisection. Tout comme l’acceptation de l’euthanasie s’est progressivement imposée dans la société, cette nouvelle forme de mourir le ferait également. Le recours au discours du « choix » joue un rôle majeur dans cette acceptation croissante d’actes malfaisants. La mort par don d’organes deviendrait le choix d’une personne quant à sa méthode d’aide médicale à mourir. C’est l’étape logique suivante dans une culture dominée par la mort selon ses propres conditions. De plus, cette rhétorique présente une fausse vertu : « aider les autres » à recevoir des organes dont ils ont grand besoin grâce à son « choix » d’être euthanasié.
Comme l’a rapporté Valerie Hudson, Ph. D., dans son article d’opinion de juillet 2026, les trois partisans de la méthode de la mort par prélèvement d’organes ont déclaré, au sujet de la DDR, que « … l’importance morale d’une séquence temporelle stricte est atténuée. Dans le cas d’un décès par don d’organes, l’autorisation du patient, son expérience et le résultat ne sont pas modifiés selon que le décès survient quelques instants avant ou pendant le prélèvement des organes. L’attention éthique devrait donc cesser de se concentrer sur l’identification d’un moment précis de la mort biologique et se tourner vers le respect des décisions autonomes des patients… » Ils défendent ouvertement l’idée de détourner l’attention des préoccupations éthiques au profit d’un point de vue strictement logique et pratique, effaçant ainsi toute réserve morale que les gens pourraient avoir à l’égard de cette extension de l’euthanasie.
Jusqu’à présent, dans le système de don d’organes/prélèvement d’organes, la DDR a joué le rôle d’une « règle interdisant de tuer » ; le prélèvement des organes est censé avoir lieu après que le décès a été constaté. Chaque fois que ce principe n’est pas strictement respecté, un scandale éclate. Toutefois, si cette nouvelle proposition de mort par vivisection venait à être inscrite dans la loi, elle revêtirait une apparence de respectabilité juridique, s’intégrant ainsi à la culture comme un simple autre choix autonome. Une fois de plus, le mal du relativisme et de la subjectivité lèverait sa tête hideuse et malveillante. Ce qui était autrefois considéré comme inacceptable serait désormais perçu sous un jour plus indulgent, sous le couvert de la « liberté de choix ».
Historiquement, la vivisection était considérée comme une atrocité ; elle faisait partie des crimes de guerre nazis jugés lors des procès de Nuremberg, notamment le « procès des médecins », où des médecins furent inculpés et jugés pour les expériences médicales et les actes de torture infligés à leurs prisonniers. Qui aurait pu imaginer que, moins d’un siècle plus tard, elle serait défendue comme un droit ?
Bien que je sois choquée d’apprendre cette défense audacieuse de la part de professionnels de la santé, je ne suis pas étonnée. La promotion de l’aide à mourir atteint de nouveaux sommets. Cette proposition de mort par vivisection n’est qu’une étape supplémentaire dans la logique euthanasique. Il n’est pas surprenant que deux des trois médecins qui défendent ce concept soient Canadiens. Le Canada a ouvert la porte à la mise à mort légale de ses citoyens vulnérables depuis 2016 et a dépassé tous les autres pays en nombre de décès par l’AMM (aide médicale à mourir). Il n’est donc pas inattendu que certains médecins canadiens souhaitent élargir l’accès à l’aide à mourir et trouver une solution pratique pour combiner le don d’organes avec l’euthanasie. Jusqu’à présent, cependant, cette procédure n’est pas légale au Canada ; le décès doit être déclaré avant le prélèvement des organes. Il est interdit de tuer une personne dans le seul but d’obtenir ses organes. Toutefois, ce nouvel argument avancé par des médecins reconnus pourrait bientôt modifier la manière dont le Canada réglemente ses lois médicales entourant l’euthanasie. Le Canada semble être sur la voie d’un élargissement constant des limites en matière d’aide à mourir. Seul l’avenir dira où cette nouvelle proposition mènera.
En conclusion, prions pour que la culture de mort s’inverse avant que d’autres actes barbares et indignes de mise à mort légalisée ne se poursuivent. Le fléau de l’euthanasie, comme celui de l’avortement, doit être combattu par des personnes attentionnées et engagées partout dans le monde. Continuons sans relâche à faire entendre notre opposition à la culture de mort dominante et à promouvoir une culture de la vie. Pape saint Jean-Paul II, infatigable défenseur de la vie, priez pour nous.
Marie Brousseau, le 28 juillet, 2026
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